《娛樂至死》讀后感3000字

生于安樂，死于憂患
——讀《娛樂至死》有感

在尼爾·波滋曼寫本書時，互聯網尚未普及，更遑論智能手機“肆掠”天下了。

印刷機時代的美國，“1786年，本杰明·富蘭克林評論道，美國人醉心于報紙和小冊子，以至于沒有時間來看書?！?/b>

在網絡主宰世界的今天，歷史驚人的相似，套用富蘭克林的話，我們是否也可以說：世界人民醉心于手機、網絡，再也沒人看電視、報紙和小冊子，更毋寧說書了。

這是一個娛樂的時代，一個“秀”的時代。在這樣的時代，任何領域的“正兒八經”，都有被“嘲笑”的可能，“表演”似乎成了唯一的表達工具。

當“秀”已然成為時尚潮流，“觀眾”和“演員”也就不再淳樸和敬業，肆無忌憚的玩世不恭，也就如火如荼的蓬勃起來。

現代社會的交流，雙方都懷有更多的心機。外在的顯現，無論是驚悚的“死不休”，抑或嘩眾取寵的忸怩作態，皆是以迎合或滿足現代人交流方式的需要。

總而言之，以嬉戲和娛樂的態度，去看待世事人情，才不會有較大的心理落差，與此同時，還可贏取豐厚的功利回報。

從印刷機到電視，再到智能手機和網絡，傳播方式的音響、畫面，以及快速變換的整體推進，讓更多的人對能類似親臨現場感受的“故事”和“人物”，更加的趨之若鶩和心醉神迷。

科技發展，為生活（傳播）的娛樂化打開了方便之門。

“我們的神父和總統，我們的醫生和律師，我們的教育家和新聞播音員，都不再關心如何擔起各自領域內的職責，而是把更多的注意力轉向了如何讓自己變得更上鏡。

“美國前總統理查德·尼克松曾把自己的一次競選失敗歸罪于化妝師的蓄意破壞?！?/b>

這似乎在表明：“政治家原本可以表現才干和駕馭能力的領域已經從智慧變成了化妝術。

“作為一個電視節目……《芝麻街》沒有鼓勵孩子熱愛學?；蛉魏魏蛯W校有關的內容，它鼓勵孩子熱愛的是電視?！?/b>

看來，波茲曼是注定要和“電視教學”死磕到底了。在他的認知里，“電視教學”至少犯有兩樁罪：用娛樂“強奸”了教育；用單純的“知識”灌輸，剝奪了人成長的情感需求的培養。而后者，正是現代人最最缺乏的“情商”的訓練和提高。

以現在的“娛樂業時代”的格局，似乎網絡早已取代電視，成為高擎“娛樂至死”大旗的旗手，電視已然淪為昨日黃花，萎然不振。

時下的“公眾人物”，也與“網紅”爭寵。其中，“公眾性”只是其中的一個屬性，還有一個更重要和更本質的屬性，即“娛樂性”。而后者，恰恰也是其支撐前者的基礎和根據。由此，非專業人士可以戲說專業；專業人士又必須以荒誕、蹩腳的方式，演繹（甚或糟蹋）專業。

難怪現在：文人未必文雅；專家未必專業；演員未必演技；和尚未必念經；足球未必真踢；醫生未必治病。究其原委，都是“物欲”惹的禍。而通過爭當“網紅”，吸引大眾眼球，則是實現和滿足“物欲”的最大的捷徑。

談及娛樂對宗教的影響，作者對天主教牧師利用電視技術布道有過生動的描寫，這與當下中國網紅和尚的做派如出一轍?？磥聿ㄗ搪鼘懕緯?，只是站在山腰（電視時代），卻意外的說出了山頂（網絡時代）的秘密。

生活（傳播）的娛樂化，必然帶來信息的泛濫、淺薄和垃圾化。

“柯勒律治關于‘到處是水卻沒有一滴水可以喝’的著名詩句，也許很能代表這個失去語境的信息環境：在信息的海洋里，卻找不到一點兒有用的信息?！?/b>

其實這也有點像現代社會，每個人隨時隨地都被信息緊緊包裹，并被動的承受著它的狂轟濫炸；無數的，亂七八糟的信息也無時無刻不在登門拜訪（手機）。但最具諷刺意味的是，這些信息往往與你沒有任何的關系，但你卻需要花費大量的時間和精力去回應它。

“在人類歷史上，人們第一次面對信息過剩的問題，這意味著與此同時，人們將面對喪失社會和政治活動能力的問題?！?/b>

當然，這種狀況帶來的負面影響，也引起了適當的反饋：例如，現在普遍存在的，在社交app中的“屏蔽”、“刪除”，以及其他很多具有類似功能的操作，就是在對抗“無聊”、“無關”、“無用”、“虛假”信息的圍攻和騷擾。

從某種意義上說，現代人盡管在“做事”上，比古人有不知高了多少倍的效率；但在“做人”上，也失去了太多古人所擁有的貼近生命，體驗生命價值的機緣。

是現代科技，將人的時間和精力，虛擲（埋葬）在信息垃圾（不是垃圾信息）的汪洋大海之中了。所謂“人將不人”，說的是生物學上的人，已然漸漸消失；取而代之的，是“異化”了的人，以及“智能之人”（機器人）了。

“無聊的東西在我們眼里充滿了意義，語無倫次變得合情合理。如果我們中的某些人不能適應這個時代的模式，那么在我們看來，是這些人不合時宜、行為乖張，而絕不是這個時代有什么問題?！?/b>

這段話太精辟了。此時想起了古人屈原，想起了他那段“眾人皆醉，唯我獨醒；眾人皆濁，唯我獨清”的著名詩句；也想起了卡倫·霍妮在《我們時代的神經癥人格》里，對這樣的“獨醒”和“獨清”之人，所遭遇的內心沖突的精彩描述。

當然，這些內心的沖突，固然會給某些個體帶來精神上的痛楚，但唯有對“醒”與“清”的不懈堅持，方能使我們不被時尚迷惑和綁架，并且以自己獨立的價值判斷，走上一條“少有人走過的路”（派克語）。

娛樂化的泛濫，是否也在提醒我們，現在的人變得越來越感性和淺薄，也越來越迷戀于享樂和滿足感官刺激？至于理性和深刻，德性和操守，那僅是遙遠的歷史回聲。它們隨時間的推移，已然逐漸的銷聲匿跡。

就連美國總統的選舉，也被作者描述成“自由世界的領導人是電視時代的人民選擇的?！?/p>

娛樂化的時代，“感性”戰勝了“理性”；“娛樂”吊打了“主義”；“好玩”碾碎了“真相”；“當下”糟蹋了“過去”；“網絡”打敗了“電視”；“電視”踢走了“印刷”?？傊?，“異化之人”趕走了“原始之人”，最終，由“智能之人”獨占鰲頭，統領天下。

至此突然想到，川普之所以當選米國總統，是否也與當今選民的審美標準有關？選民們想看到和選出的，是川普這類演員型的，娛樂搞笑的“網紅”候選人，而不是一本正經，嚴肅無比的希拉里。因此，川普的當選，乃是情理中之事了。

人的感官受到的誘惑就大了，同時，又刺激著人的更大的欲求。這種反復循環的刺激，不僅讓娛樂成為了節目的“王”，也讓其更加肆無忌憚的，向著“娛樂至死”，一路狂奔。

作者說：“有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個監獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一場滑稽戲?！?/b>

這就是一把“利刃”，一劑“鴉片”，其最終結果，都是致人死地。原來，在專制暴政以外，還有另一條，讓人舒服去死的路徑，即“娛樂至死”。

“赫胥黎試圖在《美麗新世界》中告訴我們，人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考?！?/b>

糟了，人已傻了！當人笑而不知為何笑時，這和精神病人的笑有何異？看來“娛樂至死”須先經歷一個“娛樂至傻”的階段；而人的傻，又對娛樂的推廣和蔓延，推波助瀾，極盡主動配合之能事。

“奧爾德斯·赫胥黎對這樣的情況不會感到吃驚，他早就預見了它的到來。他相信，西方民主社會將鶯歌燕舞、醉生夢死地消亡，而不是戴著鐐銬一路哀歌。赫胥黎看清了這一點，而奧威爾則沒有?！?/b>

這就是他曾說過的：我們將被葬于享樂和舒服。

此處，重溫作者在“前言”寫下的文字，實屬必要：“在《一九八四》中，人們受制于痛苦，而在《美麗新世界》中，人們由于享樂失去了自由。簡而言之，奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是，我們將毀于我們熱愛的東西?！?/b>

（20180904 老鄧于成都）